Una lezione dalla solitudine quaresimale degli abati

L’EDITORIALE

di don Giorgio

Una lezione

dalla solitudine quaresimale degli abati

Quando ho letto l’articolo che vi ripropongo, sono rimasto letteralmente di stucco, ignorando qualcosa di così semplice e nello stesso tempo tanto eccezionale da farmi a lungo riflettere, costringendomi ad applicare la lezione dei quegli antichi abati all’oggi, quando pensiamo al ruolo talora così pesante e dispersivo di chi ha delle responsabilità istituzionali, in qualsiasi campo da quello ecclesiastico a quello civile.

Anche i sindaci, faccio un esempio, dovrebbero talora ritirarsi in un luogo solitario e riflettere, indipendentemente dalla loro fede religiosa, ma in vista di quel bene comune che ha bisogno di gente non tanto praticona, del tutto fare, del gestire servizi sociali, ma amministratori con l’intelletto acceso?

Non scherzo. Non sono pensieri campati per aria, o per far sorridere qualcuno che è sempre incazzato nero per il troppo lavoro. Certo, mi si dirà che non serve dire ai sindaci di prendersi momenti di vacanza o di svago, come andare allo stadio o in luoghi esotici, di ecc. Ci pensano già loro! Ed è qui il punto. Questo tipo di evasione non serve a liberare la loro testa da eccessive preoccupazioni legate al loro ruolo di sindaco o di amministratore.

Almeno i preti salvano la faccia con settimane annuali di esercizi spirituali, dove talora le parole che sentono appesantiscono ancora di più la mente, a meno che il prete logorato dal troppo lavoro pastorale prende l’occasione degli esercizi pastorali per concedersi al sonno. Certo, anche il corpo ha bisogno di riposo, ma questo è un altro discorso.

Il problema è che tutto viene visto come uno stacco dalla frenesia del super impegno per il proprio ruolo.

Quegli antichi monaci facevano di più, molto di più nel periodo quaresimale. Andavano nel deserto, in luoghi lontani dal loro cenobio per ricaricare lo spirito. Scusate il paragone. Una batteria (pensate a quella del telefonino) si scarica, e bisogna rimetterla sotto carica.

E credo che la prima cosa che quei silenzi nel deserto donavano agli abati era una serenità interiore, chiamatela gioia, indispensabile per svolgere bene il loro ruolo presso la propria comunità.

Le tensioni dovute al super lavoro danneggiano quel clima di serenità che è necessaria per creare in una comunità un rapporto dialogante tra chi svolge un ruolo e i membri della comunità, chiamateli anche cittadini.

Ecco l’articolo.

da silerenonpossum.com del 16/03/2026

La solitudine quaresimale degli abati

Nella tradizione monastica della Palestina tardoantica, la Quaresima non si consumava solo tra le mura del cenobio. Per alcuni abati era il tempo di una separazione reale: uscire, ritirarsi nel deserto, interrompere per alcune settimane il ritmo ordinario della comunità e cercare, nel silenzio, una più intensa vicinanza a Dio.

Non si trattava di una fuga improvvisata né di una tradizione praticata da tutti. Al contrario, questo ritiro appare come una scelta circoscritta, riservata soprattutto a figure di guida, uomini ormai maturi nella vita ascetica e insieme gravati dalle responsabilità del governo. Proprio qui sta il suo significato più profondo: la solitudine quaresimale non era un lusso spirituale, ma una necessità per chi, chiamato a reggere una comunità, rischiava di perdere quella radicale interiorità che il monachesimo considera il vertice del cammino verso Dio.

Nel deserto di Giuda questa esperienza è legata soprattutto ai nomi di Eutimio e Saba, le grandi figure della tradizione monastica palestinese. A loro si aggiungono Gerasimo e Gabriele, anch’essi abati. Le fonti raccontano che partivano da soli oppure con uno o due discepoli scelti. Non si muovevano come una carovana di monaci penitenti, ma come uomini in cerca di silenzio. Talvolta si fermavano in una grotta, talvolta in una cella appartata, talvolta percorrevano regioni più ampie del deserto. Il punto decisivo, però, non era la distanza raggiunta, né la durezza materiale del viaggio. Era l’interruzione dei rapporti ordinari, la sospensione delle incombenze, il taglio con le occupazioni quotidiane. Per comprendere il senso di questa pratica bisogna entrare nel cuore della spiritualità monastica orientale, dove una parola greca ricorre come un ideale decisivo: ἡσυχία (hesychia). Significa quiete, silenzio, pace interiore, ma anche separazione dal rumore del mondo per restare davanti a Dio. Nella letteratura monastica palestinese questa condizione è presentata come il culmine della vita ascetica. Il monaco che la raggiunge non cerca semplicemente di fare meno cose: cerca di diventare interamente disponibile all’ascolto, alla preghiera, alla purificazione dello sguardo interiore.

Qui emerge la tensione che segnò la vita degli abati. Da una parte, essi erano uomini spiritualmente avanzati, attirati da forme sempre più radicali di raccoglimento. Dall’altra, erano responsabili di edifici, approvvigionamenti, discepoli, fondazioni, conflitti, organizzazione della vita comune. Dovevano garantire la sopravvivenza materiale del monastero e insieme guidarne il cammino spirituale. In altre parole, proprio coloro che più avrebbero desiderato il silenzio perfetto erano anche quelli meno liberi di praticarlo stabilmente.

La solitudine quaresimale nasce dentro questa contraddizione. Era una parentesi intensa ma temporanea, nella quale l’abate poteva ritrovare, senza abbandonare il proprio posto, qualcosa di quella vita ritirata che il governo del monastero gli impediva di abitare fino in fondo. La Quaresima offriva dunque una forma di compensazione ascetica: per alcune settimane il superiore si sottraeva agli incontri, alle richieste, alle decisioni, per tornare a una preghiera più nuda, più esposta a Dio, più vicina all’ideale eremitico che il monachesimo continuava a venerare. Questo aiuta anche a leggere correttamente la durezza materiale del ritiro. Digiuno, sete, fatica, erbe raccolte nel deserto, pane secco, rifugi improvvisati: tutti questi elementi fanno parte del quadro, ma non ne esauriscono il senso. Il centro non è la sofferenza fisica come fine in sé. La mortificazione del corpo accompagna il cammino, ma il vero obiettivo resta la solitudine come spazio spirituale. Il deserto non viene scelto perché ostile, ma perché libera. Non è solo un luogo di prova; è il luogo in cui il monaco può sottrarsi al flusso delle relazioni e tornare a un confronto più diretto con Dio.

Anche alcuni episodi legati a Saba mostrano bene questa dinamica. In certi anni il ritiro quaresimale si intreccia con la ricerca di nuovi luoghi per future fondazioni monastiche. Saba esplora, prega, “bonifica” spiritualmente spazi che in seguito diventeranno monasteri. Ne emerge una figura paradossale e insieme tipicamente monastica: il fondatore che, mentre costruisce istituzioni, continua a cercare la solitudine; l’organizzatore che ha bisogno del deserto per non diventare soltanto un amministratore. Proprio per questo la solitudine quaresimale rivela molto più di una consuetudine devozionale. Rivela una tensione strutturale del monachesimo cristiano: quella tra istituzione e carisma, tra comunità e deserto, tra governo e contemplazione. I grandi abati del deserto di Giuda non volevano sottrarsi alle loro responsabilità, ma ne conoscevano il rischio spirituale. Sapevano che guidare molti uomini, organizzare opere, custodire beni e relazioni poteva allontanare da quel silenzio interiore che essi stessi indicavano come meta suprema.

La Quaresima diventava allora il tempo in cui questa ferita veniva curata. Non eliminata, ma abitata. Il monastero restava, con le sue necessità e i suoi obblighi. L’abate però si ritagliava un tratto di deserto per non smarrire il senso ultimo della sua vocazione. In quell’assenza temporanea non c’era disinteresse per la comunità, ma il tentativo di tornare alla fonte da cui anche l’autorità, nel monachesimo, avrebbe dovuto nascere: una vita che sa stare davanti a Dio prima di parlare agli uomini. In fondo, la solitudine quaresimale racconta proprio questo. Che nella storia del monachesimo la vera questione non è scegliere tra il deserto e la comunità, ma trovare il modo di non perdere l’uno dentro l’altra. E che talvolta, per continuare a guidare, bisogna prima scomparire nel silenzio.

28 marzo 2026

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