A cinquant’anni dal Concilio Vaticano II

di don Giorgio De Capitani

L’11 ottobre 1962, nella Basilica di san Pietro in Vaticano, veniva aperto ufficialmente il Concilio Ecumenico Vaticano II, sotto il pontificato di Giovanni XXIII.

In occasione del cinquantesimo, tutti ne stanno parlando, in bene e anche in male. Si fanno trasmissioni televisive, si tengono convegni, commemorazioni, ecc. Ci si chiede: in questi cinquant’anni il Concilio che cosa in realtà ha dato alla Chiesa? Non sembra che stiamo andando a ritroso, come se il Concilio avesse rappresentato un vero pericolo, addirittura una catastrofe per la Chiesa stessa?

Vorrei anch’io porre qualche domanda. Perché sta aumentando un fondamentalismo pauroso che vorrebbe riportare la Chiesa prima del Concilio, ai “bei” tempi in cui, secondo i tradizionalisti, essa s’imponeva in tutto il suo splendore, dalla liturgia alla catechesi fino ad occupare ogni spazio della società civile, minacciando ed emarginando ogni dissenso e ribellione?

Vorrei anzitutto spiegare qualche buona ragione che ha dato adito al fondamentalismo di avere una specie di rivincita. Il Concilio Vaticano II, se è vero che ha aperto finalmente una porta, è anche vero che in un certo senso ha sturato una botte ermeticamente chiusa da secoli, lasciando uscire non solo il buon vino evangelico, ma offrendo a tanti l’occasione di mescolare il buon vino con l’aceto. La Novità evangelica si è mescolata con ogni stramberia innovativa. Posso anch’io testimoniare personalmente ciò che è successo in quegli anni, tanto più che, sull’onda del ’68, si è tentato di far passare per buono ogni genere di rinnovamento. Con questo, non intendo mettere sotto accusa tutto il ’68, ma solo quel volersi approfittare di doverose e benefiche aperture per giustificare anche dissennatezze e porcherie. Non sto a elencarle tutte: dovrei scrivere un libro, anche curioso e magari piccante da leggere.

Quasi tutti, giovani preti, siamo stati tentati di seguire le nuove mode, anche facendo a gara nell’essere più inventivi. E così abbiamo subito tradito lo spirito o, meglio, lo Spirito del Concilio, che richiedeva di andare oltre un vestito da cambiare o formalità da distruggere. E la cosa che maggiormente m’impressionava era il punto di partenza, ovvero l’aspetto liturgico. Spesso mi chiedevo: perché fermarsi anzitutto e solo all’aspetto più comodo e più facile, quando invece c’erano Documenti conciliari che, leggendoli attentamente, stupivano per la loro apertura allo Spirito rinnovatore e per la loro carica di Novità evangelica?

Non è forse vero che siamo ancora qui, a cinquant’anni dal Concilio, a ignorare certi Documenti basilari, senza magari averli letti? E poi ci lamentiamo perché la Chiesa, cambiata una parte del vestito, è rimasta con l’anima quasi spenta?

Noi preti del Concilio (sono stato ordinato nel ’63) quale volto di Chiesa abbiamo testimoniato negli anni del nostro lungo ministero pastorale? E così, dopo i primi istintivi entusiasmi, che cosa è successo? Siamo stati risucchiati nel vortice dell’antica religione pre-conciliare. E che cosa abbiamo trasmesso alle future generazioni, in particolare ai preti moderni che forse neppure si sono ancora accorti che c’è stato un Concilio, constatando una Chiesa stanca e in affanno, anche per colpa di ministri scarichi e confusi?

Ma con ciò non giustifico affatto – anche se capisco qualche buona ragione – quell’astio verso un Concilio che doveva dare alla Chiesa una forte spinta in avanti. Non accetto i tradizionalisti che, facendo leva sulle aberrazioni, danno tutta la colpa al Concilio assistendo all’allontanamento di una massa sempre più notevole di cristiani. Qui c’è il grosso equivoco, su cui il fondamentalismo più becero gioca bene nel fare a pezzi anche i grandi Documenti conciliari più dimenticati, prima che vengano riscoperti dal popolo di Dio.

Dico di più. Bisogna andare oltre il Concilio. Se il Concilio Vaticano II ha aperto più di una porta, tuttavia ciò non basta: bisogna percorrere la strada fino in fondo, alla ricerca dell’Umanità perduta. Certo, è importante ciò che il Concilio ha detto, ma la Profezia non rimane fissa nei documenti, pur importanti per un rinnovamento della Chiesa. La Profezia non è una parola stampata o scritta o detta: va oltre. Ed è questo “oltre” che dobbiamo intuire e raccogliere. Nei Documenti conciliari c’è un “oltre” che non basta tradurre con qualche iniziativa o proposta e tanto meno ridurre a discussioni o a convegni. Ci vuole ben altro: ben “oltre”.

E allora proviamo a pensare ad una Chiesa diversa, più evangelicamente rispondente al sogno di Cristo. Che senso dare alla parola autorità? Che senso dare alla parola primato? Che senso dare alla parola papato? Che senso dare alla parola gerarchia? Cristo non ha forse parlato di servizio, non ha forse contestato il potere che mortifica la coscienza?

In questi giorni, i vescovi di tutto il mondo sono riuniti a Roma in Sinodo, ovvero in Assemblea per discutere sulla “nuova evangelizzazione”. In altre parole: come annunciare il Vangelo alla società di oggi? Ma – qui sta il punto – che cosa significa anzitutto “evangelizzazione” e che cosa significa l’aggettivo “nuova”? Evangelizzare significa annunciare il Vangelo radicale di Cristo, senza manipolazioni, senza trucchi, senza riduzioni. Non in funzione della struttura della Chiesa, per un suo potenziamento (di qui, quel proselitismo funzionale alla religione cattolica). Evangelizzare significa liberare l’Umanità da ogni legame, da ogni condizionamento funzionale, da ogni religione schiavizzante la coscienza e la libertà. Che significa allora l’aggettivo “nuova”? Ho l’impressione che si voglia trovare nuove forme di proselitismo, metodi più efficaci di catturare le coscienze aggregandole alla Chiesa cattolica.

Ci saranno senz’altro anche vescovi che, nel Sinodo, parleranno chiaro, che vorrebbero una Chiesa diversa, più evangelica; ma… saranno ascoltati? E poi, che valore avranno le delibere dei vescovi? Senz’altro, si spera, avranno un valore consultivo o anche propositivo. Ma saranno ascoltate le voci profetiche? Perché i vescovi che si trovano riuniti a riflettere, a discutere e a proporre, possono solo esprimere pareri e voti, ma solo in forma consultiva e non deliberativa? È vero che poi il Papa di norma (non è dunque obbligato a farlo) prende spunto dalle conclusioni del sinodo per pubblicare una esortazione apostolica post-sinodale, ovvero un documento magisteriale che propone a tutta la Chiesa la riflessione svolta dal Sinodo. Beh, non siamo idioti: tutti possiamo capire che in questa esortazione ci sarà una mediazione allo scopo di attutire naturalmente le prese di posizione più d’avanguardia, che di solito corrispondono a quelle profetiche. 

Perché non dare ai vescovi più responsabilità anche nel campo della fede, nei suoi aspetti dottrinali e morali? Perché non ascoltare, tra i vescovi, la parte migliore della voce del popolo di cui i vescovi sono interpreti? Perché non si ascoltano con maggiore attenzione i vescovi delle popolazioni più disagiate? I vescovi curiali che esperienza diretta possono avere col popolo di Dio? Perché non tacciono, e ascoltano? Perché per forza bisogna sempre trovare la via più moderata?

Siamo sempre al solito punto. Chi sceglie i vescovi? Il papa. E il papa quale criterio usa per scegliere i vescovi? Come può la Chiesa progredire verso l’Umanità, se è frenata da vescovi ligi all’ortodossia vaticana?

In questi giorni alcuni propongono un altro Concilio ecumenico. A che cosa servirà, se il Concilio Vaticano II è ancora tutto o quasi da scoprire? Perché non ascoltare anche la voce del popolo di Dio, nella sua base, dove lo Spirito soffia in più libertà? Perché non dare ascolto alle voci di preti che ogni giorno sono come la spina ai fianchi di una Chiesa ingessata? Perché i vescovi diocesani li ignorano, li emarginano, li snobbano?